Нет какой-то сильно ощутимой пропасти между солипсизмом и реализмом, как и между агностицизмом и любым из предыдущих двух. Нет проблемы познания ни у солипсистов, ни у агностиков. Изучение мира присуще любому из этих направлений.
Проблема существования реальности надумана, проблема адекватности картины мира миру смехотворна. Просто такие проблемы необходимо решать исключительно в прагматической плоскости.
И солипсист, и агностик, и материалист познают не мир как таковой, а модель мира в своём сознании. Иначе говоря, познаётся система знаков, одинаковая для представителя любого из направлений. Каждый знак есть некий конструкт, созданный сознанием на основе сенсорных сигналов. Лишь в поле значения знаков, в семантическом вопросе не сходятся эти люди. Солипсист говорит, что знаки обозначают движения его личного сознания, агностик говорит, что не имеет никаких оснований доверять семантике знаков, а объективный идеалист и материалист, несмотря ни на что, доверяют знакам и считают их адекватными реальности. Но проблема семантики на данном этапе ничего не значит. Пока человек не может покинуть позицию субъекта, всякий разговор о семантике знаков мира остаётся бессмысленным. Куда как более насущным сейчас является вопрос познания системы знаков, называемой "мир".
Примеры:Примеры:
1. Если солипсист видит перед собой стол, он говорит, что стол создало его сознание. Но кроме стола было создано ещё много других элементов и явлений, взаимодействующих друг с другом. Например, сила притяжения, благодаря которой стол не может парить над полом без специальных приспособлений. В общем — весь мир был выдуман солипсистом, и все элементы этого мира находятся во взаимодействии. Странно, но "раздумать" хоть какой-то элемент солипсист не может. Ему остаётся жить в той системе знаков, которую он выдумал, и изучать эту систему.
Итак, мир в сознании солипсиста — это система знаков, значением каждого из которых являются некие загадочные процессы в сознании. Познавая мир, солипсист считает, что познаёт себя.
2. Если реалист-агностик видит перед собой стол, он говорит, что стол является лишь конструктом его сознания на основе сенсорных сигналов. А причин доверять этим сигналам у него нет. Выходит, что мир в сознании агностика есть система знаков, адекватность реальности которой сомнительна. Однако субъект не может познавать мир вне себя, так что агностик вынужден пока познавать ту систему знаков, которую конструируют в его сознании сигналы чувств. Значение каждого знака нельзя определить, но можно изучить взаимоотношения знаков в системе. Агностик познаёт лишь то, что можно познать.
3. Обычный же реалист, будь он идеалистом или материалистом, просто доверяет чувствам и считает, что конструкция мира в его сознании повторяет конструкцию мира вне его сознания (или с некоторыми огрехами, но тут уже вводится понятие интерсубъектность, невозможное у первых двух товарищей) и каждый знак системы адекватен тому, что он обозначает. Познавая мир в сознании, реалист считает, что познаёт и мир вне сознания.
Очевидно, что ключевым тут будет факт того, что каждый познаёт систему знаков, называемую "мир", а обо всём остальном в прагматической плоскости говорить невозможно. Это и объединяет солипсистов с реалистами, это же и необходимо взять за основу познания.UPD Можно иллюстрировать выводы отношениями вершин семиотического треугольника Огдена-Ричардса.
Принцип его прост: знак (symbol) выражает некое понятие (thought of reference), которое соответствует вещи (денотату, референту — referent). Понятие верно знаку (correct) и соответствует вещи (adequate), знак же является истинным по отношению к вещи (true) — в этом случае знаковая система истинно передаёт отношения между вещами.
Знак — слово "стол" — означает понятие (что-то вроде платоновского архетипа) стола, которое соответствует самому столу.
читать дальшеНо что такое стол для субъекта как не знак, построенный его сознанием на основании сенсорной информации? В итоге выходит, что вещь — это лишь знак иного уровня. Какую же вещь выражает этот знак, какая вещь истинна по отношению к нему? Чтобы это понять, субъекту необходимо не быть субъектом, но несубъект не может познавать. Мы натыкаемся на парадокс, который невозможно решить на данном этапе.
Если вот этот самый стол (не слово, а вещь) поставить на место знака, его понятием, концептом (значением) будет не столько архетип стола, как в случае со словом, сколько его место в мире, его функция. Таким образом, в той знаковой системе, которую мы называем миром, значение совпадает со значимостью (отношением знака с другими знаками системы). Это происходит потому, что другие две стороны треугольника нам недоступны. Субъекту недоступна вещь сама по себе, оттого мы не можем узнать о соответствии значения ей, что должно привести к разрушению значения, но оно в итоге просто приравнивается к значимости. Кроме того, мы не можем узнать о истинности знака, о его отношениях с вещью самой по себе. Именно это даёт почву солипсизму. Но, как уже сказано в заметке, проблемы с солипсизмом нет, потому что солипсист будет изучать знаки мира так же, как и реалист.
Просто солипсист считает знаки мира условными, а реалист — иконическими.
И вопрос не столько в том, реален ли мир, сколько в том, один ли субъект. Солипсист считает, что субъект один, а знаки мира — прихотливые выдумки для обозначения процессов в сознании. Реалист же полагает, что каждый человек является субъектом. При этом субъекты способны сообщать о знаках мира и быть понятыми другими субъектами. И дело тут вовсе не в языке, а в том, что знаки языка истинны своим вещам — знакам мира, которые каждый человек постигает и учится интерпретировать с рождения. Об этих знаках мы не договариваемся, мы договариваемся лишь о знаках этих знаков, но каждый способен понять другого. Поэтому, видимо, знаки мира всё же являются иконическими и потому во многом соответствующими денотатам-вещам самим по себе.
Интересна с этой точки зрения идея бога как синтез двух точек зрения: кроме множества субъектов есть некий один субъект-демиург (бог). Его сознание создаёт знаки, которые есть вещи сами по себе. Человек постигает эти знаки с помощью знаков-вещей в сознании. Проблема гносеологии в том, что она не способна постичь даже вещи сами по себе, что уж говорить о познании той реальности, которая и есть бог. Поэтому понятие бога исключается из современной научной парадигмы.
Впрочем, это уже не туда. Вывод из этого другой и он прост, как две копейки: мир есть текст. Структура любого текста заканчивается на отношениях этого текста с миром: с последней доступной знаковой инстанцией. Познание мира — процесс интерпретации (через значимость), гносеология есть семиотика, и не только потому, что познаётся мир словами, но и потому, что познаются те же самые "слова". Мир — это и есть тот самый Код Кодов, а значит, структурализм всё же является и должен являться универсальным гносеологическим методом, а структура понимается как модель бытия